El poder del temor: un sentit de la meravella afavoreix la bondat amorosa

Content

• El temor és una experiència universal i forma part de la nostra biologia
• Quines experiències us provoquen un sentiment de temor?
• Experiències màximes i procés extàtic
• La natura i les varietats de l’experiència religiosa
• John Muir, el Sierra Club i el comportament prosocial s’entrellacen
• Conclusió: les futures ciber-realitats disminuiran el nostre natural sentit de la meravella?

Un nou estudi va trobar que experimentar un sentiment de temor afavoreix l’altruisme, la bondat amorosa i el comportament magnànim. L’estudi de maig de 2015, “Awe, the Small Self, and Prosocial Behavior”, dirigit per Paul Piff, PhD, de la Universitat de Califòrnia, Irvine, es va publicar al Revista de Personalitat i Psicologia Social .

Els investigadors descriuen el temor com "aquesta sensació de meravella que sentim davant la presència d'alguna cosa immensa que transcendeix la nostra comprensió del món". Assenyalen que la gent sol experimentar temor per la natura, però també sent un sentiment de temor en resposta a la religió, l'art, la música, etc.

A més de Paul Piff, l’equip d’investigadors implicats en aquest estudi incloïa: Pia Dietze, de la Universitat de Nova York; Matthew Feinberg, doctor, Universitat de Toronto; i Daniel Stancato, BA, i Dacher Keltner, Universitat de Califòrnia, Berkeley.

Per a aquest estudi, Piff i els seus col·legues van utilitzar una sèrie de diversos experiments per examinar diferents aspectes del temor. Alguns dels experiments van mesurar la predisposició d'algú a experimentar temor ... Altres van ser dissenyats per provocar temor, un estat neutral o una altra reacció, com l'orgull o la diversió. A l’experiment final, els investigadors van induir el temor col·locant els participants en un bosc d’eucaliptus imponents.

Després dels experiments inicials, els participants van participar en una activitat dissenyada per mesurar el que els psicòlegs anomenen conductes o tendències "prosocials". Es descriu el comportament prosocial com a "positiu, útil i destinat a promoure l'acceptació social i l'amistat". En tots els experiments, el temor estava fortament associat a comportaments prosocials. En un comunicat de premsa, Paul Piff va descriure la seva investigació sobre temor dient:

La nostra investigació indica que el temor, tot i que sovint passatger i difícil de descriure, té una funció social vital. En disminuir l’èmfasi en el jo individual, el temor pot animar la gent a renunciar a un estricte interès personal per millorar el benestar dels altres. Si teniu por, és possible que, egocèntricament parlant, ja no us sentiu al centre del món. En canviar l'atenció cap a entitats més grans i disminuir l'èmfasi en el jo individual, vam raonar que el temor desencadenaria tendències a participar en comportaments prosocials que poden resultar costosos per a vosaltres, però que beneficien i ajuden els altres.

A través d’aquests diferents provocadors de temor, vam trobar el mateix tipus d’efectes: les persones se sentien més petites, menys autoimportants i es comportaven de manera més prosocial. ¿Podria fer que la gent s’inverti més en el bé més gran, que doni més a la caritat, que s’ofereixi voluntari per ajudar els altres o que faci més per disminuir el seu impacte sobre el medi ambient? La nostra investigació suggereix que la resposta és sí.

El temor és una experiència universal i forma part de la nostra biologia

Als anys seixanta, Abraham Maslow i Marghanita Laski van dur a terme investigacions independents similars a la feina que estaven fent Piff i els seus col·legues. La investigació que Maslow i Laski van dur a terme per separat sobre “experiències punta” i “èxtasi” respectivament, s’adiuen perfectament amb les darreres investigacions sobre el poder del temor de Piff et al.

Aquesta entrada de bloc és un seguiment de la meva recent Psicologia Avui publicació al bloc, Experiències màximes, desencís i poder de la simplicitat. A la meva publicació anterior, vaig escriure sobre el potencial anti-clímax d’una experiència màxima molt esperada, seguida d’una sensació blasada de “és que tot el que hi ha?”.

Aquesta publicació amplia la meva comprensió a mitja vida que les màximes experiències i temor es poden trobar en coses quotidianes i habituals. Per complementar el text, he inclòs algunes instantànies que vaig fer amb el telèfon mòbil que capturen moments que m’han sorprès una meravella i una sorpresa en els darrers mesos.

Quan va ser l'última vegada que va tenir un moment impressionant que li va fer dir "WOW!" Hi ha llocs del vostre passat que us vinguin al cap quan penseu en moments o experiències de màxima intensitat que us van deixar admirar?

Després d’anys perseguint el Sant Grial de les experiències més altes que pràcticament necessitaven situar-se al cim del Mont. L’Everest sembla extraordinari: m’he adonat que algunes experiències punta poden ser “d’altres terrenys” d’una manera única ... però també hi ha experiències punta quotidianes que són igual de sorprenents i disponibles per a cadascun de nosaltres si tenim les nostres antenes per a la sensació de meravella i temor que hi ha a tot arreu.

Per exemple, a principis de primavera, quan els narcisos floreixen, em recorda que les experiències màximes i la sensació de temor es poden trobar literalment al jardí del darrere.

Quines experiències us provoquen un sentiment de temor?

De petit, em sorprenia l’abast dels gratacels imponents mentre passejava pels carrers de Manhattan. Els gratacels em feien sentir petit, però el mar de la humanitat als carrers de la ciutat em feia sentir connectat a un col·lectiu que era molt més gran que jo.

Una de les meves experiències màximes i els meus clixés de temor va ser la primera vegada que vaig visitar el Gran Canó. Les fotografies no capturen mai l’impressionant gran canó.Quan ho veieu en persona, us adoneu per què el Gran Canó és una de les set meravelles naturals del món.

La primera vegada que vaig visitar el Gran Canó va ser durant un viatge en camp a la universitat. Vaig arribar al canó cap a mitjanit amb un to negre i vaig aparcar el meu ruïnós camioneta Volvo enrere en un aparcament amb un rètol que havia alertat els turistes que aquest solar era una vista turística. Vaig dormir en un futó a la part posterior del cotxe. Quan em vaig despertar a la sortida del sol, vaig pensar que encara somiava quan vaig presenciar la impressionant panoràmica del Gran Canó a través de les finestres del meu vagó.

Veure el Gran Canó per primera vegada va ser un d’aquests moments surrealistes en què gairebé t’has de pessigar per assegurar-te que no somies. Recordo haver obert la portella del vagó i estar assegut al para-xocs tocant Sense de Meravella de Van Morrison al Walkman una i altra vegada mentre mirava el paisatge mentre sortia el sol.

Per molt cursi que sigui, a vegades m’agrada afegir una banda sonora musical als moments de màxima experiència per poder codificar la sensació de temor en una xarxa neuronal que estigui lligada a una cançó específica i que desencadeni un flashback a aquell moment i lloc sempre que Torno a escoltar la cançó. Tens cançons que et recordin estar atemorit o meravellat?

És evident que no estic sol per sentir-me impressionat per la naturalesa i tenir una sensació de meravella que disminueix el meu sentit del jo d’una manera que allunya l’enfocament de les meves necessitats individuals basades en l’ego i cap a alguna cosa molt més gran que jo.

Experiències màximes i procés extàtic

La investigació recent de Piff i col·legues complementa la investigació realitzada als anys seixanta sobre experiències màximes i èxtasi en experiències laiques i religioses.

Marghanita Laski era una periodista i investigadora que estava fascinada per les experiències extàtiques descrites al llarg dels segles per escriptors místics i religiosos. Laski va fer una àmplia investigació per deconstruir l’experiència del que se sentia en èxtasi o temor en la vida quotidiana. Marghanita Laski va publicar aquestes troballes al seu llibre de 1961, Èxtasi: en experiència laica i religiosa.

Per a la seva investigació, Laski va crear una enquesta que feia preguntes a la gent com: "Coneixeu una sensació d'èxtasi transcendent? Com ho descriuríeu? " Laski va classificar una experiència com a "èxtasi" si contenia dues de les tres descripcions següents: unitat, eternitat, cel, nova vida, satisfacció, alegria, salvació, perfecció, glòria; contacte, coneixement nou o místic; i almenys un dels sentiments següents: pèrdua de diferència, temps, lloc, mundanitat ... o sensacions de calma, pau ”.

Marghanita Laski va trobar que els desencadenants més habituals dels èxtasis transcendentals provenen de la natura. En particular, la seva enquesta va revelar que l'aigua, les muntanyes, els arbres i les flors; capvespre, sortida del sol, llum del sol; el mal temps i la primavera van ser sovint un catalitzador per sentir-se extàtics. Laski va plantejar la hipòtesi que els sentiments d’èxtasi eren una resposta psicològica i emocional que estava connectada a la biologia humana.

En el seu treball de 1964, Religions, valors i experiències màximes, Abraham Maslow va desmitificar les que es consideraven experiències sobrenaturals, místiques o religioses i les va fer més seculars i corrents.

Maslow descriu les experiències màximes com "moments alegres i emocionants de la vida, que impliquen sentiments sobtats de felicitat i benestar intensos, meravella i temor, i possiblement també impliquen la consciència de la unitat transcendental o el coneixement de la veritat superior (com si percebés el món des d’una perspectiva alterada, i sovint molt profunda i impressionant). "

Maslow va argumentar que "les experiències màximes haurien de continuar estudiant-se i cultivant-se, de manera que es poguessin presentar a aquells que no les han tingut mai o que s'hi resisteixen, proporcionant-los una via per aconseguir el creixement personal, la integració i la realització". El llenguatge d’Abraham Maslow de dècades passades es fa ressò de les paraules utilitzades per Paul Piff el 2015 per descriure els beneficis prosocials d’experimentar-se.

Aquestes descripcions revelen que el sentit de la meravella i el temor són atemporals i igualitaris. Cadascun de nosaltres pot aprofitar el poder de la natura i quedar-se impressionat si se li dóna l'oportunitat. L’experiència màxima habitual i els sentiments d’ectàstica són una part de la nostra biologia que els fa universals, independentment de la seva situació o circumstància socioeconòmica.

La natura i les varietats de l’experiència religiosa

Al llarg de la història nord-americana, iconoclastes com: John Muir, Ralph Waldo Emerson, Henry David Thoreau i William James han trobat inspiració en el poder transcendent de la natura.

Els pensadors transcendentalistes que van habitar Concord, Massachusetts, a mitjan 1800, van definir la seva espiritualitat mitjançant una connexió amb la natura. En el seu assaig de 1836 Naturalesa , que va desencadenar el moviment transcendentalista, Ralph Waldo Emerson va escriure:

En presència de la natura, una delícia salvatge travessa l’home malgrat el dolor real. No només el sol ni l’estiu, sinó que cada hora i estació dóna el seu tribut de delícia; perquè cada hora i cada canvi correspon i autoritza un estat d'ànim diferent, des del migdia sense alè fins a la mitjanit més maca. Travessant un nucli comú, als tolls de neu, al capvespre, sota un cel ennuvolat, sense tenir en els meus pensaments cap ocurrència de bona fortuna especial, he gaudit d’una il·lusió perfecta.

En el seu assaig, Caminant , Henry David Thoreau (que era el veí d'Emerson) va dir que passava més de quatre hores al dia fora de les portes en moviment. Ralph Waldo Emerson va comentar sobre Thoreau: “La longitud del seu passeig va fer uniformement la longitud dels seus escrits. Si callava a la casa, no escrivia en absolut ”.

El 1898, William James solia caminar per la natura per inspirar també la seva escriptura. James va fer una èpica odissea de senderisme pels alts cims dels Adirondacks en busca de "temor". Volia aprofitar el poder de la natura i convertir-se en un conducte per canalitzar les seves idees. Les varietats de l’experiència religiosa sobre paper.

Als cinquanta-sis anys, William James va sortir als Adirondacks portant un paquet de divuit lliures en una caminada d’ultra resistència que era un tipus de Visionquest. James es va inspirar a fer aquest viatge després de llegir les revistes de George Fox, fundador dels quàquers, que va escriure sobre tenir "obertures" espontànies o il·luminació espiritual a la natura. James estava buscant una experiència transformadora per informar sobre el contingut d’una important sèrie lecure que li havien demanat a la Universitat d’Edimburg, que ara es coneix com Conferències Gifford .​

William James també es va sentir atret pels Adirondacks com una manera d'escapar de les demandes de Harvard i la seva família. Volia fer excursions pel desert i deixar que les idees de les seves conferències s’incubessin i es percolessin. Va estar a la recerca d’una experiència de primera mà per reafirmar la seva creença que l’estudi psicològic i filosòfic de la religió s’hauria de centrar en l’experiència personal directa de la «numinosa» o la unió amb alguna cosa “més enllà”, en lloc del dogma dels textos bíblics i la institucionalització de la religió per part de les esglésies.

William James tenia una idea que el caminar pels Adirondacks el prepararia per a una epifania i un tipus d’experiència de conversió. Fins al seu pelegrinatge als Adirondacks, James havia entès l'espiritualitat més com un concepte acadèmic i intel·lectual. Després de les seves epifanies a les rutes de senderisme, va tenir un nou reconeixement per les "obertures" espirituals com a forat de claus universal per a la consciència superior accessible per a tothom.

Tal com James ho descriu, les seves revelacions sobre els senders d'Adirondack li van permetre "carregar les conferències amb experiències concretes de veure espontàniament més enllà del jo limitat, segons van informar predecessors com Fox, el fundador dels quàquers; Santa Teresa, la mística espanyola; al-Ghazali, el filòsof islàmic ".

John Muir, el Sierra Club i el comportament prosocial s’entrellacen

John Muir, que va fundar el Sierra Club, és un altre amant històric de la natura que va continuar fent actes prosocials basats en el temor que va experimentar al bosc. Muir estava obsessionat amb la botànica a la universitat i va omplir la seva habitació amb arbustos de grosella espina, pruna salvatge, gossets i plantes de menta per sentir-se més a prop de la natura a l'interior. Muir va dir: "Els meus ulls mai es van tancar a la glòria de la planta que havia vist". A l'interior del seu diari itinerant va escriure la seva adreça de retorn com: "John Muir, Terra-Planeta, Univers".

Muir va deixar la Universitat de Madison sense titulació i es va endinsar en allò que ell va descriure com a "Universitat del Desert". Caminava per trams de milers de quilòmetres i escrivia efusivament sobre les seves aventures. L’afany de vagar de Muir i la sensació de meravella que sentia a la natura formaven part del seu ADN. Quan John Muir tenia trenta anys, va visitar Yosemite per primera vegada i va quedar impressionat. Va descriure el temor d'estar a Yosemite per primera vegada escrivint,

Tot brillava amb l’entusiasme inacabable del cel ... Tremo d’emoció a l’alba d’aquestes glorioses sublimitats muntanyenques, però només puc mirar i meravellar-me. El nostre bosc del campament s’omple i emociona amb la llum gloriosa. Tot despert alerta i alegre. . . Cada pols batega, cada vida cel·lular s’alegra, les roques semblen emocionar amb la vida. Tot el paisatge brilla com un rostre humà en una glòria d’entusiasme. Les muntanyes, els arbres, l’aire eren efusius, alegres, meravellosos, encantadors, desterraven el cansament i el sentit del temps.

La capacitat de Muir per experimentar el temor de la natura i el sentit de la unió amb les muntanyes i els arbres, va conduir a una profunda apreciació mística i una devoció eterna a la "Mare Terra" i la conservació. Emerson, que va visitar Muir a Yosemite, va dir que la ment i la passió de Muir eren les més potents i persuasives de tots els Estats Units a l'època.

Conclusió: les futures ciber-realitats disminuiran el nostre natural sentit de la meravella?

Leonard Cohen va dir una vegada: “De set a onze és un tros enorme de la vida, ple d’enamorament i oblit. Es fabula que perdem lentament el do de la parla amb els animals, que els ocells ja no visiten els nostres bordons de la finestra per conversar. A mesura que els nostres ulls s’acostumen a la vista, s’armen contra la meravella ”.

Quan sóc adult, els moments en què experimento la por es produeixen gairebé exclusivament a la natura. Com la majoria de la gent de l’enquesta de Laski, em sento més extasiat a prop de l’aigua, a la sortida i al capvespre i durant un temps dramàtic. Tot i que Manhattan està envoltada d’aigua, la cursa de rates d’aquella metròpoli em fa difícil sentir-me magnànim quan estic a les voreres de la ciutat de Nova York aquests dies, que és el principal motiu pel qual vaig haver de marxar.

Ara resideixo a Provincetown, Massachusetts. La qualitat de la llum i el mar i el cel que canvien al voltant de Provincetown provoquen una constant sensació de meravella. Viure a prop del National Seashore i el desert de Cape Cod em fa sentir connectat a quelcom més gran que jo que posa en perspectiva l’experiència humana d’una manera que em fa sentir humiliat i beneït.

Com a pare d’un nen de 7 anys, em preocupa que créixer en una "era de Facebook" digital pugui provocar una desconnexió de la natura i un sentiment de meravella per a la generació de la meva filla i els que la seguiran. La manca de temor farà que els nostres fills siguin menys altruistes, prosocials i magnànims? Si no es controla, una manca d’experiències inspiradores de temor podria resultar en menys bondat amorosa a les generacions futures?

Amb sort, les conclusions de la investigació sobre la importància del temor i el sentit de la meravella ens inspiraran a tots a buscar una connexió amb la natura i el temor com a forma de promoure comportaments prosocials, amabilitat amorosa i altruisme, així com l’ecologisme. Piff i els seus col·legues van resumir les seves conclusions sobre la importància del temor al seu informe dient:

El temor sorgeix en experiències evanescents. Mirant cap amunt a l’extensa estrella del cel nocturn. Mirant a través de la immensitat blava de l’oceà. Sentir-se sorprès pel naixement i el desenvolupament d’un nen. Protestant en un míting polític o veient en directe un equip esportiu favorit. Moltes de les experiències que més aprecien la gent són els desencadenants de l’emoció en què ens vam centrar aquí: el temor.

La nostra investigació indica que el temor, tot i que sovint passatger i difícil de descriure, té una funció social vital. En disminuir l’èmfasi en el jo individual, el temor pot animar la gent a renunciar a un estricte interès personal per millorar el benestar dels altres. La investigació futura hauria de basar-se en aquests descobriments inicials per descobrir encara més les maneres en què el temor allunya les persones de ser el centre dels seus propis mons individuals, cap a un enfocament en el context social més ampli i el seu lloc dins d’aquest.

A continuació es mostra un clip de YouTube de la cançó de Van Morrison Sentit de meravella, que resumeix l’essència d’aquesta entrada al bloc. Actualment aquest àlbum només està disponible en vinil. El vídeo següent inclou les lletres i un muntatge d’imatges relacionades amb algú amb la cançó.

Si voleu obtenir més informació sobre aquest tema, consulteu el meu Psicologia Avui publicacions del bloc:

• "Experiències màximes, desencís i poder de la simplicitat"
• "La neurociència de la imaginació"
• "Tornar a un lloc sense canvis revela com heu canviat"
• "La biologia evolutiva de l'altruisme"
• "Com influeixen els vostres gens en els nivells de sensibilitat emocional?"
• "Carpe Diem! 30 raons per aprofitar el dia i com fer-ho"

© 2015 Christopher Bergland. Tots els drets reservats.

Segueix-me a Twitter @ckbergland per obtenir actualitzacions sobre El camí de l’atleta publicacions de blocs.

El camí de l’atleta ® és una marca registrada de Christopher Bergland