Lluita religiosa i espiritual durant l'adversitat

Marian Fontana vivia una bona vida. Havia estat feliçment casada amb el seu marit, Dave, durant 17 anys, amb qui tenia un fill petit. Marian mantenia freqüents "converses amb Déu", segons va dir. Com a part normal de la seva vida diària, agrairia a Déu tot el que anava bé i demanava a Déu que beneís els altres que ho necessitessin.

Després va arribar l’11 de setembre del 2001.

Quan la Marian va veure com el World Trade Center s’esfondrava a la televisió, va saber que la seva vida també s’estava enfonsant. Dave era un bomber de Nova York que va ser cridat al lloc dels fets. Després de sentir la seva mort, la seva resposta inicial va ser passejar per totes les esglésies del seu barri per resar i pregar per resar per la vida de Dave. Però, aquesta oració havia de quedar sense resposta.

Després de diversos mesos de pena total, Marian va començar a veure bellesa de nou. No obstant això, la seva vida espiritual era diferent. Com va compartir al documental de PBS, "Fe i dubte a la base zero".

“No em podia creure que aquest Déu amb qui havia parlat a la meva manera durant 35 anys pogués ... convertir aquest amorós home en ossos. I suposo que va ser llavors quan vaig sentir que la meva fe estava tan debilitada ... Les meves converses amb Déu que abans tenia, ja no tinc ... Ara no puc portar-me a parlar amb Ell ... perquè Em sento tan abandonat ... ”

Anys després, la Marian va millor. Ha escrit unes memòries sobre la seva experiència ("A Widow's Walk"), i informa que està menys enfadada. Tot i això, com va dir en un xat en viu organitzat per PBS deu anys després de la mort de Dave, "[jo] encara no tinc converses amb Déu com abans".

Un esdeveniment advers com la pèrdua d'un ésser estimat pot funcionar com un gresol en la vida religiosa o espiritual de moltes persones. Per a alguns, la religiositat o l’espiritualitat pot augmentar, refinada o aprofundida en el procés. Per a altres, com la mariana, la religiositat o l’espiritualitat poden disminuir d’una manera significativa.

Un equip de científics psicològics dirigit per Julie Exline a la Case Western Reserve University ha començat a investigar què passa durant els temps de lluita religiosa o espiritual. Curiosament, en diversos estudis , aquest grup de recerca ha trobat que del 44 al 72 per cent dels participants a la investigació que indiquen algunes creences atees o agnòstiques informen que la seva no creença és, almenys fins a cert punt, a causa de factors relacionals o emocionals (amb percentatges que varien segons les mostres i els mètodes) .

( Clica aquí per obtenir més discussió sobre com la religiositat i l’espiritualitat estan disminuint als Estats Units i algunes possibles raons culturals per les quals.)

Un factor que pot predisposar la gent a canviar la seva visió religiosa o espiritual en moments difícils es refereix a les seves creences preexistents sobre Déu. Recentment, Exline i el seu equip van publicar un estudi que mostra que les persones que tenen idees no benvolents sobre Déu són més propenses a disminuir l’activitat religiosa i espiritual després de les adversitats. En particular, és probable que aquells que recolzen les creences que Déu provoca, permet o no pot evitar el patiment experimenten un declivi.

Marian Fontana és un exemple d’aquest patró comú. En el seu dolor, no ha estat capaç de conciliar la bellesa que observa al seu voltant amb el pensament que Déu va ser d'alguna manera responsable de convertir el seu estimat marit "en ossos". Tenint en compte això, és comprensible que hagi perdut l'interès per mantenir "converses amb Déu".

Per descomptat, els individus difereixen en la seva manera de respondre a la tragèdia.

Per aclarir més aquestes dinàmiques, en un altre article, Exline i els seus col·legues van distingir tres maneres generals de protesta de les persones contra Déu durant les adversitats. Aquestes formes de protesta poden existir en un continu, que va des de la protesta assertiva (per exemple, interrogar-se i queixar-se de Déu) fins a sentiments negatius (per exemple, ira i decepció envers Déu) fins a estratègies de sortida (per exemple, aferrar-se a la ira, rebutjar Déu, acabar amb la relació).

Per exemple, al meu llibre personal preferit de tots els temps, "Nit", el desaparegut premi Nobel de la pau, Elie Wiesel, va relatar eloqüentment algunes de les seves lluites amb Déu durant el temps que va ser pres captiu pels nazis. En un dels passatges més famosos del llibre, Wiesel va escriure sobre la seva reacció inicial en arribar a Auschwitz:

“Mai no oblidaré aquella nit, la primera nit al campament, que ha convertit la meva vida en una llarga nit, set vegades maleïda i set vegades segellada. Mai oblidaré aquest fum. Mai no oblidaré les petites cares dels nens, els cossos dels quals vaig veure convertits en corones de fum sota un cel blau i silenciós. Mai no oblidaré aquelles flames que van consumir la meva fe per sempre ”.

En altres passatges, Wiesel va descriure amb crua honestedat part de la seva ira contra Déu per permetre que es produís aquest sofriment. Per exemple, en Yom Kippur, el dia de l'expiació quan els jueus dejunen, Wiesel va declarar:

“No vaig dejunar ... ja no vaig acceptar el silenci de Déu. Mentre m’empassava la ració de sopa, vaig convertir aquell acte en un símbol de rebel·lió, de protesta contra Ell ”.

Dècades més tard, al seu programa de ràdio "On Being", Krista Tippett li va preguntar a Wiesel què va passar amb la seva fe en els anys següents. Wiesel va respondre interessantment:

“Vaig continuar pregant. Per tant, he dit aquestes paraules terribles i estic al costat de cada paraula que he dit. Però després, vaig continuar pregant ... Mai vaig dubtar de l'existència de Déu ".

Per descomptat, molts jueus —i molts europeus— van rebutjar la creença en Déu després de l’Holocaust. Com Marian Fontana, és comprensible que no poguessin conciliar la creença en un Déu totpoderós i amorós amb el patiment immens que va tenir lloc. Elie Wiesel, en canvi, va interrogar Déu i va desenvolupar una gran ira contra Déu, però mai va abandonar la relació.

Per a les persones que vulguin mantenir una relació amb Déu, pot ser molt útil realitzar aquesta opció de protesta sense sortir. En el seu article sobre el tema, Exline i els seus col·legues amplien aquesta possibilitat:

"Una capacitat per distingir entre conductes de sortida (que normalment fan malbé les relacions) i conductes assertives (que poden ajudar a les relacions) podria ser crucial ... [Les persones poden romandre properes a Déu deixant espai per a l'experiència de la ira i altres emocions negatives" ... Alguns ... individus poden ... [creure] que l'única resposta raonable a aquesta ira [és] distanciar-se de Déu, potser sortir de la relació per complet ... Però ... i si es descobreix que alguns la tolerància a la protesta —especialment en les seves formes assertives— podria formar part d’una relació estreta i resistent amb Déu? ».

Wilt, J. A., Exline, J. J., Lindberg, M. J., Park, C. L. i Pargament, K. I. (2017). Creences teològiques sobre el patiment i les interaccions amb el diví. Psicologia de la religió i l’espiritualitat, 9, 137-147.