Ets més que el teu cos? Lliure albir

A la primera part d’aquest post vaig argumentar que combinar el vostre jo amb el vostre cos només és un problema si us combineu amb un cos com a objecte, per exemple. un objecte estètic. Fer-ho correctament, amb una plena comprensió del que significa ser absolutament res més que carn i ossos i altres teixits, és alliberador, i és cert (i perquè) certament cert. Vaig suggerir que en realitat és impossible objectivar-se si es considera que no és ni més ni menys que el seu cos, perquè la distinció subjecte-objecte és llavors nul·la.

Això vol dir que una perspectiva materialista (no hi ha res més que matèria) fa impossible l’autoobjectivació, mentre que una posició dualista (la ment està separada de la matèria) ho permet i fins i tot pot fomentar-la. Això potser és sorprenent: significa, per exemple, que la patologia implicada en un trastorn com l’anorèxia pot ser un subproducte sistemàtic d’actituds espiritistes que rebutgen el materialisme com un rebuig reductiu de l’especialitat humana.

Si ens preguntem si les posicions filosòfiques poden tenir un impacte en la salut i la malaltia, el lliure albir és l’altre candidat evident. Has triat emmalaltir? Es pot triar millorar? Si és així, com? Més encara que amb el dualisme, encara hi ha molts filòsofs i científics que defensen una o altra versió de la llibertat de voluntat i, sens dubte, quedarien consternats pel meu tractament superficial de la qüestió aquí. Però crec que l’essència de la mateixa és bastant simple i, per a mi, l’essència de la mateixa és que no hi pot haver res que signifiqui arrencar una decisió indeterminada d’un buit metafísic.

I cap a on vas d’aquí? El següent pas evident és, d’acord, de manera que l’univers és determinista i el determinisme és (en una visió comuna, que comparteixo) incompatible amb el lliure albir. Però llavors recordeu que l’univers també inclou efectes d’atzar, i per definició l’atzar (o estocasticitat) fa que les coses no siguin deterministes. Però això no necessàriament canvia molt. En lloc de poder dir: si coneguéssim les condicions inicials amb tot detall, seríem capaços de predir tot el que passarà mai , amb l'atzar a la imatge podem dir-ho si coneixéssim l’estat de tot l’univers i sabéssim la distribució de la probabilitat de tot allò estocàstic de l’univers (per exemple, la posició de cada electró), podríem predir la probabilitat de tot allò que passarà mai . La qüestió és que ni a les parts deterministes de l’univers ni a les estocàstiques hi ha lloc per a la màgia: per a qualsevol cosa que no sigui ni determinada ni aleatòria.

I, tanmateix, de la mateixa manera que molt bé puc parlar dualísticament sobre ‘escoltar el meu també faig servir la terminologia de la presa de decisions amb esforç quan parlo i escric sobre com prendre la decisió d’emprendre la recuperació i com seguir decidint fer el treball dur de mantenir el procés de recuperació durant setmanes i mesos i anys. Segons la visió que acabo d’esbossar, la decisió de menjar aquest esmorzar o no es prendrà d’una manera o d’una altra, i hi ha una probabilitat previsible d’ambdós resultats (depenent del grau de coneixement de l’estat de l’univers). i mai no hi va haver espai per intervenir la màgia, tot i que per a l’ésser humà mitjà tampoc hi havia manera de predir amb res que s’acostés a la certesa cap a quin camí aniria. Dit això, malgrat aquesta aparent divergència entre teoria i experiència, també he observat que el vespre que per a mi va ser el pivot des de la defensa de la malaltia fins a l'acceptació de la necessitat de la recuperació, la sensació aclaparadora va ser portar-se per alguna cosa més gran. que jo. No arrencar la convicció des de l’aire, sinó adonar-me que havia estat prenent una decisió gairebé malgrat jo, i tot el que havia de fer era lliurar-me al seu impuls. De vegades potser, en determinats moments estranys, les il·lusions cedeixen una mica.

És fàcil suposar que si s’abandona la idea de fer-se psíquic per actuar contra l’anorèxia (o qualsevol altra malaltia), tot queda en una entropia interminable. Si no feu l’esforç per forçar a menjar el bol de farinetes, es mantindrà intacte. Si no feu exercici de ferro cada fred i fred matí, mai no us llevareu del llit. Si no resisteixes els teus instints bàsics a cada pas, ‘prendràs violació i saqueig a l’engròs i tombaràs les velles només per diversió’ (Claxton, 1986, p. 69). Totes aquestes versions de la història sobre renunciar al lliure albir (la història on fer-ho significa renunciar a que hi hagi res de bo o de confiable a la vida) són falses. "El temut caos no passa" (Claxton). Sí, segur, sempre és possible dir: no em pot molestar menjar això, mai no ho faria, de totes maneres, per tapar la inèrcia amb una disfressa filosòfica recentment descoberta i dir que sense el lliure albir no té sentit molestar-se, que un univers sense lliure albir, també puc renunciar i deixar el vol a la tomba. Però això és veure només la meitat de la realitat. L’altra meitat reconeix que tota l’agonitzant, tota la incertesa i la segona endevinació i la progressió gradual no lineal cap a una decisió, tot això forma part del que significa viure en un univers en què no hi ha llibertat, excepte per mitjà de cecs. l'atzar, de tot el que va arribar abans.

Tota la història de l’univers es basa en la qüestió de si faràs aquesta farineta amb aigua o amb llet plena de greix sense disminuir. Si creieu que us doneu un abonament gratuït per utilitzar l’aigua desagradable i sense gust, dient que tot hauria de passar d’aquesta manera, 1) només feu una altra cosa previsible que hauríeu de fer, perquè tenir anorèxia i l’anorèxia no és res, si no és previsible, i 2) ignorar el fet que no hi ha sortida a l’esforç. Tot forma part de la presa de decisions. No hi ha llibertat per escollir més que la que sempre anàveu (aleatorietat de barres), però això significa que tampoc hi ha llibertat per participar en el procés. Sí, podeu "triar" la versió de farinetes aquosa, però això us condemna a seguir agonitzant demà i l'endemà si voleu triar-lo o optar per alguna cosa que en realitat tingui gust d'alguna cosa i us faci una mica el cos. més bo. Sí, també podeu "triar" la versió amb sabor i nutrients, i això us condemna a la inquietud, i després a més, si la trieu de nou, i després a una major capacitat cognitiva per prendre decisions que augmentin la vida, com ara això en el futur, si millorar la vostra vida continua semblant la vostra acció adequada. La qüestió és que no hi ha cap cop-out. No hi ha res més que totes aquestes coses jugant-se sense parar. Si voleu, podeu fer de mestre de titelles, però no sou res més que carn i cèl·lules, fent una vegada i una altra el que fan gairebé de manera màgica.

Si us sentiu afortunat de romandre malalt durant la resta de la vostra vida, aquesta sensació és tan opcional i no opcional com el coneixement de que podeu llençar aquests grillons, a partir de demà al matí amb un fregit important. Podeu convertir qualsevol d’elles en l’excusa o el motiu de com van sortir les coses, però també això sempre passaria o no. I com que el determinisme més l’estocàstica està molt allunyat de la predictibilitat útil del dia a dia, el vostre futur encara és un misteri. I per tant, també podeu abraçar els processos interminables, fer l’esforç, saber que fer l’esforç havia de passar (perquè l’anorèxia és una brossa), saber que escrivint jo i que llegiu aquest post havíem de passar, o no. Però feu el que feu, no us enganxeu que, en un univers no màgic, l’esforç és menys inevitable que descansar i veure què passa. De fet, no hi ha distinció entre ambdues.

Per tant, potser, malgrat tota la retòrica que sembla aparentment adequada d’enfonsar el coratge fins al punt d’adhesió, que sembla apuntar en la direcció oposada a l’acceptació d’una realitat no dualista i no màgica, potser en els dos casos resulta el mateix. Si us desvieu de les savieses convencionals que ens diuen que hem de fer molts esforços moralment concertats per fugir dels grillons del material i afirmar la nostra humanitat fonamentalment lliure i, en canvi, escollir la ruta en què no hi ha res més que el material, potser és quan funciona. Potser el que sembla la ruta segura: assegurar-me de mantenir el control sobre mi mateix, en cas contrari, què podria passar? - resulta ser la ruta que crea els perills: condemnar-me a tota una vida de divisió equivocada del meu jo en faccions en guerra. Potser el que sembla la ruta difícil: el rebuig de totes les falsedats reconfortants que els humans hem creat durant mil·lennis per protegir-nos de la brutalitat de no haver-hi cap punt ni cap pla ni un valor precreat per a la nostra existència i res més que aquesta matèria mortal. aquí, ah, breument, potser això resulti ser la ruta fàcil. Potser és aquell al llarg del qual es poden deixar per fi les il·lusions i la malaltia que creen i per la qual es creen.

No vull fer que tot això soni massa enrarit. No ho és. És un rebuig a la rarificació, si això és una paraula. S’està dient que no t’has de menjar aquest plat de flam, perquè no hi ha res més a fer. És compatible amb el tractament aparentment més reeixit per als trastorns de l'alimentació (Södersten et al., 2017), el mètode Mando amb comportament resolutiu: segons el seu model, "tot" el que heu de fer per millorar és normalitzar els vostres comportaments alimentaris i en un model dualista. model, que no té cap sentit, perquè ignora tota la complicada importància no conductual no física vostè . Però, segons un punt de vista materialista, no hi ha distinció de categoria entre el menjar del flam i el temor de menjar el flam i l’enyorança de menjar el flam i la generació de cèl·lules anabòliques que inicia el menjador de flam i el fet de córrer al pis de dalt el menjar flam naturalment , perquè tot d'això dóna tot de tu l'energia per voler fer els passos dos a la vegada. Tot forma part del mateix. De la terra vas fluir i tornaràs.

Tot el que heu de fer és menjar allò que sabeu que necessiteu i permetre que la següent secció del fil causal es desenfoli. I pot ajudar, en tot tipus de contextos, a recordar-ho permetent no vol dir res més que acceptant . Resistiu a la senzillesa, si voleu, però entretingueu almenys la possibilitat que, quan fingiu, hi hagi més que això, aquí, i que hi hagi alguna cosa més per fer, un canvi d’hàbit sostenible i significatiu sigui menys probable.

Södersten, P., Bergh, C., Leon, M., Brodin, U., i Zandian, M. (2017). Teràpia de conducta cognitiva per als trastorns alimentaris versus normalització del comportament alimentari. Fisiologia i comportament, 174, 178-190. Accés obert al text complet aquí.